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佛教和道教有什么区别

道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。

一、道教摄取了佛教的名相术语

道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以提升，达到安身立命的目的。

（一）佛性说。道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了：

“道性不为恶事，故能神，无所不作，道人当法之。”（“道常无为而不为”注）“道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。”（“无名之朴，亦将不欲”注）“不为恶事”，“与俗间都无所欲”，就是要顺其自然而然道性，“道常无欲，乐清静，故令天下常正”（“无欲以静，天地自正”注）。道教发明了“道部”，却没有很好的发挥，被六朝时期蓬勃兴起的佛性说取而代之。佛教自竺道生倡“一阐提人皆有佛性”说以来，加上《大乘涅盘经》被翻译过来，佛性说逐渐成为佛学主流思想。其谓“佛性”，乃指“真如法性”，即抽象的宇宙本体。作为一种本体论学说，它是将印度诸法实相说结合魏晋玄学本体论而产生的。作为一种修道论，它关心终极的抽象宇宙本性与有生灭的具体的人物有何关系，真谛翻译的《佛性论》说：

“问曰：佛何因缘说于佛性？答曰：如来为除五种过失，生五功德，故说一切众生悉有佛性。”

六朝到隋唐，道教大讲道性说，确实接受了佛性说影响。但道教并不在本体论意义上，而是在修养论方面接受了佛性说。魏晋六朝，道教奉行外丹学说，其中虽有修炼身心的内容，其主要目的只在于以清静不动之心神迎受永恒不朽的道，并没有明确地认定客观的道与主观的精神有着某种直接同一性，而佛性说却完成了这方面的论证。道教本来讲道体论，但为了说明道体与人性之间的关系，也提倡道性说。《常清静经》强调“真常得性”，《升玄经》主张“思维分别，得其真性”，《云笈七签·仙籍理论要语》主张“道性常一不异”。孟安排《道教义枢·道性义》更明白地表明了道性说与佛性说之间的内在联系：

“道性以清虚自然为体，一切含说，乃到畜生果木石者，皆有道性也。究竟诸法正性，不有不无，不因不果，不色不心，无得无失，能了此性，即成正道。自然真空即是道性。”

这不仅说是一切物类都具道性，也明确提出，人如能反躬自修，了却本性，就能通道成仙。王玄览《玄珠录》既讲“道体”，又讲“道性”

“诸法若起者，无一物而不起，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘。”

道体是道之本然体，道性是道体潜在于人与物中的具体属性，故人能修性，就能体道。不过，道教的道性说不仅仅吸收了佛性说，也吸收了儒家的心性说。儒家讲尽心知性知天，基本立意是主张从一念之初的本心达知本性。庄子主张“致道者忘心”（《让王》），“两忘而化其道”（《大宗师》），就是以冥化自然作为体道知道的途径。而这在时间上先于佛教天台大师湛然提出的“无情有性”说。同时，道教主张以常清静心识性体道，即是把常清静心作为常清静之道作同一体来看待的。在早期道家看来，常清静、自然而然乃是道的最根本特性；在道教看来，人心能常清静，自能识道性。道教在讲求道性说时，也讲求道体说，还讲心与身的一致，不象佛教天台那样舍身求性。

（二）因待、境智与本迹的论辨术。道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》）

“圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说：

“摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说；

“二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）

唐代的道家、道教不仅借用佛教范畴，也运用道家、道教固有的术语展开论辨，如张志和关于“同乎时”、“异乎时”的论辨说：

“今有之忽无非昔无之未有，今无之忽有非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者代以为必然会有不然之者也，同乎时者代以为不然会有必然之者也。”（《玄真子外篇》）又如杜光庭关于同异关系的论辨：

“道德不同不异而同，而异不异而异，用辩成差不同而同，体论惟一。……知不异而异无所可异，不同而同无所可同，无所可同无所不同，无所可异无所不异也。”（《释疏题名道德义》）

诸如此类的论辩颇绕口舌，在格调上不仅类似庄子、公孙龙的辩术，也足可与佛教的论辩相匹敌。唐代的许多道家奇书，如《化书》、《无能子》、《谗书》等，都具此特点。道教还发展了一些自己的新术语，如因待、互陈、体用双举，等等。

（三）双遣方法的动用。非有非无，不落两边的双遣方法是龙树《中论》所阐述的基本思想，意谓执著于有是滞于有，遣有归无是滞于无，既非有，又非无，才是中道。运用在主客关系中，就是既遣他执，又遣我执，两边不落。这种方法在六朝、隋唐的佛教中有着广泛影响。道教在根据《老子》“玄之又玄”阐扬重玄哲学思想时。借用了这种方法。成玄英、李荣把佛学的非有非无称为“玄”，把非非有、非非无称为“重玄”。《天隐子》在阐发《庄子》“坐忘”观点时，也借用了双遣方法，外遣物境内遣心智，两边不落，心泯合于道，所谓“彼我两忘，了无所照”。

隋唐道家、道教学者在建树自己的形上学时，借用了佛教的术语与方法，发展了自己的术语，不仅有了辨思的外观，的确也有了辨思的高水准。但从严格意义主讲，道教虽然有了辨思的哲学，却仍然没有动用印度佛教的因明逻辑方式，尤其是没有采纳佛教的立破辨术，道家、道教原先的非逻辑特性并无根本改变，而且随着内丹学说的兴起发展，隋唐形成的辨思哲学没有沿着辨思的方向继续发展，而是服务并融铸在内丹学说中，进一步朝着“契思”与神秘主义方面发展了，其结果仍然是寓辨于不辨之中，这是道教在与佛教徒的论辩中总是“辩”不过佛教徒的一个基本原因。

三、佛教摄取了道教的思维方式

佛教在魏晋时期，曾以格义的方式大量地袭取了道家的概念、范畴，带有显明的玄学思想色彩。东晋以后，随着佛经大量被翻译过来，佛教则努力摆脱玄学的影响，尽可能地少用道家典籍的范畴、概念，同时攻斥道教袭取了佛学的范畴术语。到隋唐，佛教宗派林立，不仅气象博大，也显得根柢深厚。从表象上看，佛教于道家、道教无所取焉，其实不然。除唯识宗属于原本的印度佛教之外，其它几派皆是在中国文化土壤上生成的，它们用以标其思想宗奉的是中国文化与印度文化的混合再生品，这是佛教中国化的历史必然。仅仅从范畴徵引上难以看得出佛教从道教那里袭取了什么，但从思想内涵及其思维方式来看，则可清楚地了解佛教从道教那里袭取了什么东西。对此。梁启超曾说：“惟有一义宜珍重声明者，则佛教输入非久，已寝成中国的佛教，若天台、华严、禅宗等，纯为中国的而非印度所有，若三论、法相、律、密诸宗，虽传自印度，然亦各糁以中国的特色，此种消化的建设的运动，前后经教百年而始成熟。”（《饮冰室专集之五十八·佛教教理在中国之发展》，江苏广陵古籍刻印社影印。）

（一）“出世”中的“在世”。原本的印度佛教乃是一种高蹈出世精神的宗教，把“不得参预世事，结好贵人”的佛陀遗训作为代代相因的传统，因之，出世就是要断绝一切俗缘，不得对现世有纤毫的回眸，不认六亲，不敬王侯。然而，当佛教传入中国并要立根中土时，它就不能不作出让步，慧远《沙门不敬王者论》中已有调和中土与西土、方内与方外矛盾的意愿。在佛教与中国固有文化传统的反复冲撞中，佛教家们得出了一个结论：“不依国主，法事难立。”而在宗教教义上公开认同的，便是在中土产生的经典《大乘起信论》。《起信论》的最基本思想是：“一心二门论”，“一心”即“众生心”，“二门”即“真如门”，“生灭门”。《起信论·立义分》说：

“摩诃衍者，总说有二种。云何为二？二者法，二者义。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法。依于此心，显示摩坷衍义。”

“显示正义者，依一心法，有两种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门，二门皆各总摄一切法。”

此“众生心”即不是单指佛性，真如，也非单指个体之心，生灭现象，而是佛性与人心、本体与现象（用）、圣与凡、净与染、绝待与相待、出世与在世等的和合。在这种和合精神原则下，佛教徒既可追寻超越的、形而上的终极境界，也可“随顺”对世间表示出普遍的关怀。《大乘起信论》自隋初流布开来，对隋唐诸宗产生了深远的影响，天台、华严、禅宗等立宗分派多从中禀承一端，如天台的“性具”论，华严的“理事圆融”论、“功德本具”与“随缘不变”论，禅宗“真如是念之体，念是真如之用”的体用论，都普遍地带有和合世俗的特点。

佛学与儒学，一个是极端的出世学问，一个是极端的入世的学问，《起信论》在调和出世与入世的关系时，显然撷取了儒学叩共两端而竭焉的中庸观点，但作为一种出世宗教学说与入世的官方正统学说，相距甚远。佛教与道教的关系不同，一来两者都是出世的宗教，二来两者又都在国主面前争宠，在民间争夺地盘，因而既要互相攻斥，又要互相效仿。道教虽然也常为出世与入世问题困扰，却先天地带有世俗的特点，老庄“无为”与“离世异俗”的学说根本不曾放弃“无不为”，不曾放弃此岸世界，道教的早期经典《想尔注》、《河上公章句》及《太平经》都蕴含了“道不遗人”的精神内质。《起信论》作为中国化的佛教的产物，自然极方便合理地从道家、道教那里袭取了这种精神内质，而且，在相互争高低的过程中，也竞相表现出现世的关注情怀。

（二）相对主义的方法论。华严宗宗奉《华严经》，然而经杜顺、智俨、法藏等阐扬出来的华严思想与本经也有大的异趣，华严诸师在发挥理事无碍观点时，接受了法相从印度译过来的《庄严经论》、《佛地经论》的影响，〔①〕又接受了《大乘起信论》的影响，还接受了庄子思想影响，是中印佛学在新历史条件下的产物。隋唐诸宗派中，除法相宗之外，就是华严宗最讲究辨术，它是把印度的方法拿来论辩一些具有中国特色的问题，如体用，理事等。理事圆融的观点依据物无自性，依他缘生的观点，所谓：“依他中虽复因缘似有显现，然此似有，必无自性，以诸缘生，皆无自性故。”（《华严一乘教义分齐章》卷四）从物无自性中，引出事事无碍，理事无碍，从而一多相即，远近相即，大小相即，如法藏所说：

“且如见高广之时，是自心观作大，非别有大；今见圆尘小之时，亦是自心观作小，非别有小。”（《华严经义海百门》）

这与庄子《齐物论》小大之辩如出一辙。《庄子》从相对主义观点出发，认定一切事物的一切性质只有相对性、暂时性，皆属观察、认知的角度不同而造成的，“固其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫大小”（《秋水》）。也就说万物自身没有确定的规定性。华严宗接受了《庄子》思想是毫无疑问的。

（三）整体性原则与“悟”的思维方式。禅宗的兴起，乃是一次佛教的革新，意味着佛教完全中国化的完成。从菩提达摩“藉教悟宗”，至慧能“不立文字”，神会“呵佛骂祖”，再到“德山棒”、“临济喝”，贯穿着一个基本的思想路线，即从印度佛教的繁琐逻辑证论与主客二元对立中解脱出来，以简捷明了的悟通方式实现主客体的绝对同一，如铃木大拙所说的那样：“禅宗与依靠逻辑与分析的哲学体系全然不同，甚至可说它是建立在二元对立思维方式基础上逻辑哲学的立物。”〔②〕禅宗之所以诽毁逻辑，是因为：在禅宗看来，逻辑的方式不仅使主客二元对立，而且也将真理肢解了。真理（佛性）是统一的整体，需用一种非逻辑的超常的、整体的悟通形式才能认知。所以禅宗突出“识心见性”，认定主体之心与客体之性本来同一，能识得整体之心即能见得整体之性，所谓：“故知一切万法，尽在自心中，何不从自心顿现真如本性？”（《坛经》）而要做到这一点，靠逻辑的理性的方式是永远也达不到的，此岸与彼岸虽都只存于心性，却要靠一个“悟”，而悟则顿悟顿见，即整体性的一次性把握。所谓“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”（同上），即是说，真如法性是一个整体，只能整体地体认，人有利钝差别，须行渐修，但渐修并不是把整体的真理分次认知，而是经过渐修，提高，开导其智识，令其开悟，一次完成。“棒喝”的目的也正在于此。道教一向持天地人的“三一”模式，主张天人一体，道气一贯，道教修炼的目的在于泯合主客，感通道体。在老子、庄子那里，最高和本体——道乃是不可分的整体，无论老子讲“道者同于道”，进是庄子强调“正容以悟”，都是要求以整体的心态把握完整的道体。这与禅宗有着显明的一致性。为了达到悟的境界，庄子主张“吾丧我”，禅宗要求“无念无相无住”，这也有着相承关系。此外，禅宗为了表明佛性与人心的直接同一性并非外在力量使其然，也借用道家的“自然”观念，如神会说：“僧家自然者，众生本性也。”“一切万法皆因佛性故，所以一切万法皆属自然。”（《荷泽神会禅师语录》）可以这么说，禅宗借助于类似道家的整体性原则，以简捷明了的悟通方式实现了主客体的绝对同一。

然而，即使禅宗吸取了道家思维方式，也仍不失其佛教本色，这从以下三点可以明白看出：第一、禅宗和整体性悟通方式包含着印度佛学精于辨思的特点，它通过辨而达到不辨。庄子哲学虽寓辨于不辨，但庄子是要放弃辨术的。第二、禅宗在泯合主客时，强调以心合性，身是“臭皮囊”，不能与心同于佛。庄子主张坐忘、丧我，则是要以身心合一的方式契合道体。第三，禅宗的“悟”是本心与佛性的一种直接同一，道教的“悟”虽也是道体本心的同一，却包含着“感通”的特点。至认中国第一个佛教宗派“天台宗”，作为“纯粹之中国佛教”〔③〕，其中自也不难找出与道家、道教的思想联系。

真正首见「一命、二运、三风水、四积阴德、五读书。」的文献中，并非在史籍或是论文中；而是在清朝文康先生所撰的《儿女英雄传》小说中的三十八回：「你道安公子才几日的新进士，让他怎的个品学兼优，也不应快到如此，这不真个是『官场如戏』了么？岂不闻俗语云：『一命二运三风水。』。果然命运风水一时凑合到一处，便是个披甲出身的，往往也会曾不数年出将入相，何况安公子又是个正途出身，他还多着两层『四积阴功五读书』呢！」；从这段对话中，就可以推敲出当时的民间社会，就已经存在着「一命二运三风水」的说法了；而《儿女英雄传》依据安公子的际遇，又添增了「四积阴功五读书」两项。

至于后面的所谓「六名，七相，八敬神，九交贵人，十养生，十一择业与择偶，十二趋吉及避凶，十三逢苦要无怨，十四不固执善恶，十五荣光因缘来．．」等，则是后人陆陆续续添增上去的；目前已经无法考据何人所添矣。

一命二运三风水四修阴德五读书

一、命

你知道什么是命吗？为什么你有一个富贵的命？为什么他没有一个富贵的命？从哪里来的？种因。下种子，他前生种了许多福报的种子：又孝敬父母，又如法供养三宝，对可怜的众生多关心，多放生，这些都是有福报了。所以命呢，就是说因果，要种因，种这个种子。种了因，然后修这个缘。

二、运

运是什么你知道吗？运不需要你去找一个人帮你算命。有人说：“师父，你帮我看一下我今年的流年怎样？”其实你不用看你的流年怎样。

我说给你们听，四个字就可以了：“善缘好运。”你和一切人都结善缘，你走到哪都好运，善缘好运，所以要广结善缘。佛教讲广结善缘，要有善心、慈悲心关心别人，一切众生，很微细的动物你都要关心它。

有一个故事说：有一次释迦牟尼佛带着目犍连尊者和阿难尊者两个人经行，就是吃饭之后一边走，一边修行。走了很远之后就很口渴，没有水喝，刚好看见前面有一块西瓜田。

佛陀对目犍连说：“目犍连，你去化缘，化一个西瓜来。”

目犍连说：“好，马上就去。”

哪知道过了一阵子，目犍连西瓜没有化到，袈裟反被撕破，很狼狈回来了。

佛陀就问他：“怎么会这样？”

目睷连说：“佛陀啊，你不知道啊。前面的瓜田有一个棚子，一个女孩子在里面守住成片的西瓜田。她养了一只狼犬，你不知道这个女孩子有多凶恶，去到那里我说要向她化一个西瓜，她说不给，还指使这个狼狗咬我，幸亏我跑得快。”

佛陀说：“哦，这样啊。”

佛陀就对阿难说：“阿难，你去啦。”

阿难说：“这不行啊。目犍连尊者是师兄，而且他神通第一，他都化不到，我怎么会化得到？”

佛陀说：“不用担心，你去啦。”

一会儿阿难就回来了，很开心，手捧着两个大西瓜。

阿难就跟佛陀说：“佛陀啊，不是啊，我看这个女孩子很好。去了后她很热情，又请我坐，还给一些点心我吃，又和我谈话，最后挑了两个最大的西瓜送给我。”

目犍连尊者觉得很奇怪：“佛陀啊，怎么会这样？我和阿难两个这一辈子都没有见过这个女孩子，为什么她对我这么差？对阿难这么好？为什么会这样呢？”

佛陀说：“你们知道吗？无量劫以前，你们两个都是我的徒弟跟着我修学。你们两个师兄弟一有空就经行。”

“有一次，经行刚好见到路中间一只死老鼠，你目犍连的前生见到这只死老鼠，看了一看，心想‘这只死老鼠很讨厌，踢掉它。’没慈悲心。一脚踢到路边。”

“阿难前生是师弟。他看到这只死老鼠，觉得这只死老鼠好可怜。心想‘无量劫中它都曾经有机会做过我的父母，我要报恩。现在它做回畜生，又死了在路中间给人这样踩，好可怜呢。’他很有慈悲心，很有耐心，很用心地挖了一个坑，将这个死老鼠埋进去。帮它念往生咒，念三皈依，就埋了。”

佛陀说：“你知道吗？这个死老鼠就是现在这个女孩子，你无量劫以前踢了它一脚，所以这一生她指使这个狼狗来咬你。阿难前生心很好，很用心帮它埋了，又念往生咒，又念三皈依，所以她很高兴，见到阿难就生欢喜心。”

所以大家要注意，我们有时见到一个人，一见到他就生欢喜心，有时候见到一个人就不高兴，这样都是前生的缘份。所以我们要广结善缘，就是这个原因。

如果他人一见到你就生欢喜心，你就用佛法度化他；如果别人见到你就很讨厌，你就要有惭愧心，我前生对他不好，是不是？将一切众生都看作是佛陀，都看作是过去生的父母、未来的佛陀。我为什么鼓励大家多放生，你明白吗？可以给你买来放的众生和你的缘份是很密切的，才有机会给你买下来去放。就是说，如果我再往上推，或者是五世，或者八世、十世，大概是这样的，你的亲人父母、其他的朋友，总之和你的缘份很深的，所以你才有机会买下来放生。如果和你隔得很远的，你都没什么缘份买下来放生，所以要多放生。

你想一想，这些众生，这条鱼，你往上推二十辈子，它曾经做过你的母亲，你敢把你母亲的身体买下剁开来煮吗？你不敢的嘛！所以多放生，一切众生都是我们过去生的父母，我们要知恩报恩。

普贤菩萨的誓愿“十大愿王”就有讲到“礼敬诸佛”，过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是指一切众生，我们对一切众生都要有慈悲心。

印光法师说：看一切众生都是佛菩萨，唯有我自己是凡夫。如果你真的可以这样做，保证你修行进步。你怎么敢争吵？你夫妻之间怎敢吵架？你将你的丈夫看成是未来的佛陀，你敢和佛陀吵架吗？你不敢的。所以你有一个平等心，慈悲心，要广结善缘，和一切众生都有一个很友善的缘份，去到哪里你都很顺利。所以希望大家对一切众生都要结一个善缘，结一个法缘。人家对你好，你就不要起贪心，你应该知道这是我自己的福报，成就我有一个修行的顺缘，我快点修行，同时回向给他，希望引导他可以成佛、解脱，将这个善缘转变提升为法缘。

如果有人对你不好，这个恶缘都是好事，提醒你自己不要傲慢。你前生是有业障的，你以前对别人不好，所以今生他对你不好。要有惭愧心，有忏悔心来对人。他对你不好，你也要对他好；他对你好，你也要对他好；而且修一种平等心，这样你的修行就会进步。这些就是运。

三、风水

佛教对风水的看法

风水这个事，我们不可以迷信它。

有些人很执着：“师父，是不是我这个命不好？我这个名字是否取错了？所以我这样不顺利呢？”一个名字可以决定你的一切吗？你弄错了。当然如果你的命不好，会有小小的问题。

比方说一个住宅，有阳宅三要，阴宅三要。阴宅就是风、砂、水，阳宅就是大门、床头、炉灶这三要。这个要知道一点。

比方来说，大家如果买一套商品房，最好挑一个四四方方、正正型型的住房买来是最好的。如果自己买一块地建房，最好建成四四方方。否则的话，家里的人肯定会有人有事的。

很简单，这是最基础的。一个四四方方的房，西北角、西北方就是代表男主人。如果你买一套商品房，刚刚新买的你搬进去住，你发现西北角是缺的，这样的房男主人会有事，或有病，或是不喜欢回家，在外面找女人。西南是女主人，东边是男孩，南边是女孩。这些要知道一点。

有一些搞房地产的他不懂这些，他的房屋奇形怪状，这样的房子不好住，会有问题，所以要注意点。而且如果有直冲，最好做一个玄关，这样会有一点帮助。

如果是大修行人就不要怕。你看南华寺在民国的时候很破落，没有什么大德法师去住持就很破落。当时广东省的省**李汉魂将军，就由福建请来虚云老和尚，重兴南华寺祖庭。

开始来的时候风水有问题的。现在我们看到南华寺山门前面有一条河（曹溪）围着南华寺，非常好。以前不是这样，以前曹溪水直接对着南华寺的山门直冲过来。一条直路是一条枪，所以南华寺就比较破落。

虚老一来到，当天晚上就风雨交加，大风大雨。第二天起来一看整条河流的方向改变了，就是现在我们看到这条河这样，围着南华寺，这就叫做玉带环腰，是非常好的，你看看四会六祖寺的风水，应该非常好的。所以大的修行人去到，风水不但不会控制他，而且将不好的转变成好的风水，这是非常重要的。

所以我们为佛弟子，当然将这些作为一个辅助性的，有小小帮助就可以了。主要最关键的是修心、种因，注重这个因果。

修心种因重于风水

我们说善缘好运，你有这个善心、慈悲心，你去到哪里你都好运的，人家怎样对你，你都没问题。

佛教讲要修忍辱波罗蜜。有些人不了解，以为说一味忍、忍、忍。她先生打她，她就忍，不作声，谁对她不好，忍、忍、忍，“我是佛弟子，就是忍的啦。”这个叫做忍吗？不是的。

所以说我们佛弟子完全都不懂得，有些人很好心带着一些人去到寺院里拜佛，但是他无形中犯了过失。比方说我们介绍：“这是地藏菩萨。”这样平伸手掌才对，这是有恭敬心。人家不了解，你这样介绍可以嘛。

有些人不是，这样用手指着说，“这个是观世音菩萨。”你指着骂人吗？这些很微细的地方都不懂。你误解了。

怎样修忍辱？大家要明白，所谓的忍辱波罗蜜是运用佛陀的智慧转变你的念头，让你心中间真的没有烦恼，真正不生气。

你其实心里很生气，硬压住，克制自己、压抑自己，这个不是叫做忍辱。如果这样做，你要小心。

我告诉大家，一个人整天不开心，很忧郁，这个人会怎样？得癌症。真的，不是说假的。

但是那个人是很躁的，整天发脾气，他一发脾气就跳起三丈高，这些会有什么问题？心脏病、高血压。

当然大家要注意，这些不是那么简单，这些是一个方面。

我们明天有机会讲到怎样可以保持身体健康长寿。我们有三种健康：身体健康、心灵健康、灵性健康。身体健康没病苦，心灵健康没烦恼，灵性健康没业障。这三样都是我们想求的，没病苦、没烦恼、没业障，这样就好了，就很快乐了。如果你想明天就好好听，你就会知道怎样去做。

所谓的忍辱波罗蜜，不是说你硬压住自己。佛陀告诉我们，这个世间，你的心是清净的，世界就清净了；你的心是平等的，你就不会受到这个世界的伤害了。否则的话，你就会受到伤害。所以我们要修忍辱波罗蜜，要懂得运用智慧来转变它。

怎样运用智慧来转变自己，让自己不生气呢？很简单，你修忍辱波罗蜜，打个比方来说，你去到一个很多玻璃渣，很多刺的地方，你要保护你的脚不受伤，怎么办呢？你不可能铲平这个世界。很简单的，你穿上一双鞋就可以啦，这双鞋的鞋底比较厚一点，走路不会受到伤害。

同样的，如果我们可以降伏自己的心，这样你就不会受到伤害，这些就是真正地修忍辱波罗蜜。你不要以为硬压住是忍辱波罗蜜，你错了。

为什么我们会生气呢？我们得不到，所以我们生气。你看那些小孩，他很小，肚子很饿，想吃奶，又不会表达，他就哭，得到就不哭了。同样的，我们也是一样，我们为什么会生气？因为我们有所求于人。我希望他尊敬我，希望他重视我，但是他不重视我，或者他不尊敬我，我就生气了。

其实有求就皆苦，你求什么呢？自己满足自己，降伏自己的心，这样任何时间你都可以自己心无挂碍，都可以自主，这样你就任何时间都很快乐。所以我希望大家做一个开心的佛弟子，做一个快乐的修行人，这样来求解脱。

说到善缘好运，为什么会善缘好运呢？其实这个缘是很重要的，你有这个因，就有这个缘。所以为什么我们说，你种的这个福田的因，要多点诵经，或者多点念黄财神法，多点诵《药师经》，因为这个缘是很重要的。

比方来说，同时有两种豆，一种黄豆，一种黑豆。你想收黄豆，不想收黑豆，但这两种豆的种子都有了，你怎么办呢？你把这个黄豆放在很肥沃的土地里面，不停地帮它淋水，又有阳光，这样很快你就可以有收获了。这个黑豆你不给它水，放在水泥地上，这样没问题了。虽然是有因，但你不会受这个果报。

同样的，这个意思是说，我们过去生有善因、有恶因，你希望这个恶因不成熟，不得这个恶的果报，怎么办呢？你要保持正知正念，你要修善缘好运，保持正念，随时观照、觉照。这样你就等于帮这个善的种子，好的种子，福报的种子不停地淋水、施肥，你很快就会自己收获自己的福报，所以这个缘很重要。

我们现在说到一个问题，定业可转不可转。有一些人说定业不可转，你看释迦牟尼佛都要头痛三天，琉璃王攻打迦毗罗卫国的时候，释迦牟尼佛的家族有很多人死了，释迦牟尼佛自己头痛三天，也就是说定业不可转。

但是我们又见到晚课里面有《地藏菩萨灭定业真言》，为什么又可以灭定业？为什么又说不可转呢？很简单，都要在这个善缘上面下功夫。

打比方说：我有一个瓶，装了半瓶盐，然后又加了半瓶水进去，你说这瓶水能不能喝？喝不了，太咸了，太苦了。但是如果我拿一个很大的桶，装一整桶水，将这个半瓶盐倒进去，这个水可不可以喝？可以喝。你说这个盐在不在？在。但是这个缘好了，这个善缘多了，冲淡了。所以这个叫做定业可转，就可以理解定业可转。如果果报没有成熟之前，你保持正知正念，多点忏罪，培福报，这样就可转了，所以大家要明白这些方面。

四、修阴德

修阴德与福报

阴德就是说你自己默默地修行，默默地帮人家，不用宣传，不用图名图利，这就是修阴德。你无条件地无私忘我地去帮助众生，做了好事不让人家知道，而且心胸很广阔。

阴德就是说你自己默默地修行，默默地帮人家，不用宣传，不用图名图利，这就是修阴德。你无条件地无私忘我地去帮助众生，做了好事不让人家知道，而且心胸很广阔。

宋朝时候有一个范仲淹，我们学过他的《岳阳楼记》，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他的心胸非常的广阔，所以福报很大，范家的子孙代代都有人才出来。

范仲淹在苏州做官，好像我们东莞的市长一样，有一个会看风水的人，他说看到一块阴宅很好的地，就跟他讲，如果将范仲淹的父母葬在这块风水宝地，他家连续十代都会有人可以做到宰相。

范仲淹的心很广阔，他就说：“好，谢谢你。”

但是他没有将这块风水宝地葬自己的父母，他建了一座学校——苏州公学。他就说，“与其是我一个家族好，不如整个苏州的人，子孙后代都好，都有很多人才出来，这样才算是好的。”所以他就建了这个苏州公学。从此以后，苏州就出了很多人才。

而且范仲淹的父母，虽然他葬的地方很普通，因为他的心胸很广阔，修到很大的阴德，所以他的子孙一直到现在人才都是很多。

我们要注重修阴德这方面。如果我们学佛之后，做了好事，反而给人误解，被人骂，这些要高兴。不要说为什么会这样，我受了皈依，又学佛学了这么长时间，真的很真诚，很虔诚做了很多好事，为什么反而给人骂，反而不顺利？这是好事，好像一棵树，这个善因，如果你做了好事，马上有好报，这不是好事，因为你种的这个善的种子，马上开花结果，你报了就没有了。但是你种了这个善的种子在这里，你反而给人骂，你的恶业提前就成熟了，帮你消业障，而且你善的种子没有报，没有报它就不停地生长。

善也好、恶也好，没有报它就不停地增长。所以你等到以后报，这个福报就很广大，最后将它回向菩提，回向给一切法界众生，有这个菩提心，这样你的福报是无穷无尽的。

所以做了好事给人骂，还要很高兴，不用慌，还要随喜你，祝贺你。因为你后面的福报很大。

你做了坏事立刻有人指责你，你要多谢他。你为佛弟子，如果做了坏事，以为没人知道，你的罪更大。为什么呢？举头三尺有神明。你以为做了坏事没人知道吗？天地鬼神知道，佛菩萨更加知道。你以为全部都不知道，你是真信佛，还是假信佛？你已经另外加了一个怀疑三宝的罪在里面。

谨慎与福报

所以有一位上师就说：“恒需谨慎有三种，众中出言应谨慎。”这是说我们有三种很谨慎，大众之中讲话要很谨慎。因为如果我们很高兴的时候，我们讲话不谨慎，就很容易没有信用。为什么？我非常的高兴，人家求我什么什么，我说好、好、好，到时候做不到，这个人没信用。

你不高兴的时候，你说话更加要谨慎，因为你心情不好，人家问你什么什么，“你很讨厌，走开一点。”无意中间你就已经得罪了一个人。所以大众之中说话要特别谨慎。

“独处行为应谨慎”，你单独一个人在一个地方，你的行为，一言一行，一举一动要很谨慎。你不可以说没人知道，不管我怎样做也没问题。不可以这样，这点要很注意，自己单独相处的时候要很谨慎，要很精进地修行。

“平时观心应谨慎”，你平时任何时候要观察自己的起心动念，一举一动保持正知正念。都要非常的谨慎。

你可以做到这三种谨慎，你的修行会有进步，会有很多善缘，所以我们要注意这些方面，要修阴德。

发心与福报

我们如果有什么过失，当时马上就要发露忏悔，不要等到以后才忏悔，这是最好的。因为它会增长，你今晚不忏悔，明天就是两倍的罪。好像说这个蚊子咬我，我打死它，这个罪很小，马上忏悔就清净了。如果你不忏悔，第二天就两倍的罪，第三天就是四倍的罪，第四天就是十六倍的罪，等到半个月以后是13684倍的罪，这个罪等于杀一个人的罪差不多。你以为你没什么问题吗？你如果有过失，不马上忏悔，你有问题的，大家要注意了。所以任何时间我主张大家修行，任何时间观察自己的起心动念。

修任何法都要注意三个方面，修任何法门都好，首先是发心，然后是修行，第三就是回向，这三方面都是需要的。

发心很重要。同样是诵一遍《心经》，“观自在菩萨……”这个人人都会念，但是发心不同，功德差很远。

有一个人他以菩提心，我发菩提心念一遍《心经》，回向给一切众生：“我发菩提心，希望我可以早成佛道。唯有我成了佛，我才可以真正有能力去帮助一切如母的众生，所以我要成佛道，所以现在我要念《心经》来增长智慧，让我快点解脱，早成佛道。”这样念一遍《心经》很短，但是功德很大，可以成为你在人间行菩萨道的资粮。

第二个人他的心量小一点，他没有发菩提心，但是他说：“我觉得六道轮回太痛苦了，所以我就要解脱，超出六道轮回，将来我可以往生西方极乐世界。”这种心是为了求解脱，它是会成为你解脱道的资粮，都是可以的，这是菩提道次第的中士道。

另外一个人他还差一点，就说：“我业障重，我看我想解脱，还是做不到的，很困难，慢慢来吧。希望我来生可以得到人身，或者去到天上，起码我不会在三恶道中间。”这是下士道，共下士道，起码可以第二世得人身，继续闻佛法，继续修行，这样都可以。

这三种都是佛法。

但是另外第四个人他的发心就不同了，他的发心就说：“我念一遍《心经》，希望我今天生意好一点。”如果只是用这种心，你不以菩提心去保持，你只是得到现世的果报。是世俗法，不是佛法，表面看到你念一遍《心经》，其实你在修世俗法，修的不是佛法。

所以有一位祖师说凡圣都是在修，凡夫和圣人都是在修行。凡夫，凡修贪嗔就搞轮回；圣修悲智就得解脱。凡夫都是在修，修地狱、饿鬼、畜生，你只是贪我今生得到什么，我为了贪心，我来念一遍《心经》，就算你今生得到，你又会怎样呢？你以这种贪心，贪就是因，果就是饿鬼道。所以大家一定要注意，发心很重要，发心要清净。我们首先一开始就说了，一棵树的树根有毒，花、果都会有毒，所以希望大家一开始就扭转自己，纠正自己的动机，发心，然后再去修行。你不要匆匆忙忙地拿起一本书来念，念完了就算数，不可以这样的。

所以有的人说：“我念一遍《药师经》，希望我今生很漂亮，不要打扮，不要美容，就可以啦。”其实你打扮什么呢？不管你怎样打扮，你每天花五、六个小时打扮，你怎样打扮也好，所有的人好看的只是表面的一层皮！都是一个会走路的厕所！你起什么贪心呢？这么奇怪，你贪什么？你贪厕所吗？这样你在厕所蹲长一点时间，坐在厕所不用出来。（众笑）其实你真正了解之后就不会起贪嗔痴，所以希望我们可以增长智慧。

修行与福报

明朝一个带兵的将军是个佛弟子，每一天都诵《金刚经》诵得很好。有一次打完仗，有一个死了的士兵托梦给他，希望帮他念一遍《金刚经》来超度他。

他说：“好。”

第二天做梦一醒，就马上起身帮这个士兵念一遍《金刚经》。刚刚念了一半，他的夫人就送了一杯茶给他，他就不想喝茶，只想专心诵经，就摇摇手，口在念经，心就想“不用，不用”。

然后到了晚上，士兵又托梦给他：“大人啦，请你慈悲啦。你今天诵经只帮我诵了半部。”

他说:“不是，我全部帮你诵完了。”

士兵说:“不是啊。你中间起了一个念头，‘不要’，所以后半部分全部都没有了。”

所以专心、不分别、不间断、不夹杂是很重要的。

比方说，我诵《地藏经》诵到第七品，差不多诵完了，电话响了，一定要听，怎么办呢？你诵完这一品，或者你马上去听，你听了之后，从第七品开始一直念过去，这样比较好，最好是专心念。中间修行，不间断、不夹杂。

回向与福报

最后回向，要回向菩提，回向佛道，回向众生，回向我等一切众生可以往生西方极乐世界。不可以只回向给自己，《地藏经》里面就讲，如果你只回向给自己和自己的亲人就是舍一得万报，三生受乐，可以得到人天福报，但是你想得到无穷无尽的福报就很困难了，所以要如法地回向。

这三种很重要的。所以希望大家修行，前行发心；中间真正地修行，诵经、念佛；最后回向；这三样都要注重。这样你就修行功德圆满了。

但是我们往往诵经、念佛，发心就不是很广大，念的时候就打妄想，回向就回向给自己和我的儿子、女儿，什么什么，这样就很小了。但是如果你做坏事起嗔恨心，你那三种就很圆满了，前行也圆满，正行也圆满，结行都圆满。

比方想起一个人对我不好，那个人很坏，真正的坏人，然后我想：“我下一次碰到他，我怎样怎样骂他。”预先就想了很久了。

下次就真的碰见他了，指着他骂了一个小时，最坏的都骂得出来。最后骂完就回去了，很高兴，回向也圆满了，今天真是很痛快，骂得他吭都不吭一声。这样很开心了，你三种都圆满了。其实你错了，你堕落得很深。为佛弟子一定要注意，不可以颠倒。如果你搞世间法很圆满，你修行反而就不圆满，就难以进步了。

所以希望大家三种都圆满。这样就修阴德。

五、读书

希望大家读书，为佛弟子读书一定读那些有正知正见的书。

现在很多都没有正知正见，而且我们的佛弟子都没有正知正见。我见到有的老人家他自己都没有正知正见，在念些什么《齐天大圣救劫经》，天天念一遍，什么《太阳经》，那你就错了。看的书是《天堂游记》、《地狱游记》、《人间游记》，这全都不是佛经。有的表面上是学佛，其实他去到哪里呢？东莞都有的，一贯道，他们自称为天道。这些都不是佛法，不可以跟着他们学。你跟着他们学就去做外道了，不是真正佛法。

他们都是拜弥勒菩萨，他就说：“释迦牟尼佛已经退休了，现在是弥勒菩萨，弥勒佛。”其实释迦牟尼佛哪里退休呢？乱讲的。他也是拜观音菩萨，拜济公，但是他是没有正知正见的。

而且有些什么点传师，以前的规矩交十块钱，帮你点一点，而且发个誓：不可以讲给老公知道，不可以讲给儿女知道，如果你告诉他们知道就天打雷劈。

学佛怎么可以发这样的毒誓？！你就肯定去了邪道，不可以走偏了，如果走错了，想转回头就很难了。印经书一定要印好的真正的佛经，不可以印一些乱七八糟的非佛经。你以为你有功德吗？其实不是的。

大家另外注意一点，我见到东莞有的同修念一种《天地八阳神咒经》，这本经书不是真正的佛经。有的人说这本书是抄自《大正藏》续篇的哪一部哪一部。你明白吗？《大正藏》的续篇，日本人编的《大正藏》，这后面的续篇很多不是真正的佛法了，不是佛陀所讲的。所以这个什么《天地八阳神咒经》，希望大家要知道，这不是真正的佛经。

以前我在肇庆见到一些人从香港拿过来一些经书，拿一本《地藏经》过来念，不是我们这个《地藏经》，是《地藏菩萨延命经》。这本书弘一法师就已经批判过，已经考证过了，这本书是日本人伪造出来的。所以一定要学正统的法宝，不可以没有正知正见的，别人说好就说好，跟着搞这些，这不是真正的佛经，反而害了众生。所以大家如法地修学，可以培到福报。

所以我们今晚简略地讲了：一命、二运、三风水，四修阴德、五读书。如果这几方面你都知道，你做事情就会顺利，福报也会跟着广大，这样子你就可以种一个福报的因缘，就有福报了。

能不能保住孩子，肯定跟鱼塘没有任何关系，这取决于很多因素，比如，你的身体因素，假如身体本身就虚弱，或者存在某些病症，自然就有可能性。第二，环境因素，假如不能照顾好自己，总是粗心大意，也有这样的可能。第三，心态因素，如果自己不能保持平稳愉快的心态，总处于极端和恐惧中，自然也会受到影响。这是三种最科学的因素，对于算命的话，没有必要相信，更没有必要错误的暗示自己。